Im Frühjahr 1200 v. Chr. stand ein junges Mädchen namens Nefitari im Hof des Amun-Tempels in Karnak, während eine Gruppe von Priestern vorsichtig ihren Kopf rasierte, bis jede Haarsträhne verschwunden war. Sie war erst 9 Jahre alt. Ihr Vater, ein niederrangiger Beamter, hatte sie drei Tage zuvor zum Tempel gebracht.

Er schuldete dem Tempel eine Schuld, die er weder mit Getreide noch mit Silber begleichen konnte, also beglich er sie mit seinem eigenen Kind. Nefitari verstand nicht ganz, was geschah. Ihr Vater erzählte ihr, sie erhalte eine große Ehre, dass sie den Göttern dienen werde und stolz und gehorsam sein solle. Aber als das kalte Bronzemesser über ihre Kopfhaut schabte und die langen schwarzen Zöpfe entfernte, die sie einst stolz trug, begann Nefitari zu weinen.

Eine ältere Priesterin schlug ihr ins Gesicht. „Dienerinnen des Gottes weinen nicht“, sagte die Frau scharf. „Du hast keine Tränen mehr, keinen Namen mehr. Du gehörst jetzt Amun, und Amun duldet keine Schwäche.“ Dieser Moment markierte den Beginn von Nefitaris neuer Existenz. Ein Leben, das 43 Jahre dauern sollte. Ein Leben, das auf Einsperrung, Kontrolle und systematischer Ausbeutung aufgebaut war, versteckt hinter Mauern, die mit Szenen göttlicher Perfektion bemalt waren.

Sie würde den Tempel nie wieder verlassen, nie heiraten, nie Eigentum besitzen und nie entscheiden, was mit ihrem Körper oder ihrer Zukunft geschah. Aber hier ist, was die meisten Menschen nie realisieren. Nefitari war nicht allein. Sie war eines von Tausenden Mädchen und Frauen, die in Ägyptens Tempeln lebten und starben, gekleidet in Reinheit, aber gefangen in Knechtschaft. Sie trugen Titel, die heilig klangen.

Gottesgemahlinnen, Dienerinnen des Gottes, Hände der Göttin, die Reinen. Aber hinter diesen schönen Namen steckte ein System, das Leben zerstörte. Das ist die Wahrheit, die Ihnen die Hieroglyphen niemals erzählen werden. Und was folgt, ist kein Mythos. Es ist in Papyri, Tempelarchiven und alten Aufzeichnungen dokumentiert.

Es ist die Geschichte davon, wie religiöse Macht verdreht werden kann, um die Verletzlichen zu kontrollieren und auszubeuten. Wenn Sie die dunkelsten Ecken der menschlichen Geschichte aufdecken wollen, helfen Sie diesem Kanal zu wachsen. Klicken Sie auf ‘Gefällt mir’ und abonnieren Sie, denn was als Nächstes kommt, ist weit dunkler, als Sie sich vorstellen. Wenn Menschen heute von Tempeljungfrauen oder Priesterinnen Ägyptens hören, stellen sie sich etwas Anmutiges vor.

Elegante Frauen in weißem Leinen, die heilige Rituale durchführen, geehrte und respektierte Dienerinnen der Götter. Aber dieses Bild ist völlig falsch. Ein Produkt alter Propaganda. Lassen Sie uns aufschlüsseln, was diese Frauen tatsächlich waren. Der häufigste ägyptische Begriff war Hemit, was Dienerin des Gottes oder Frau des Gottes bedeutet.

Andere Bezeichnungen waren Shemayet, Sängerin oder Musikerin, und Cheneret, ein breiteres Wort für Tempeldienerin. Jede hatte spezifische Rollen, aber alle teilten eine Wahrheit. Diese Frauen waren an den Tempeldienst gebunden, strikt von dessen Hierarchie kontrolliert und ihrer Autonomie und Identität beraubt. Und was das Wort Jungfrau betrifft, es bedeutete nicht sexuelle Unschuld, wie wir heute darüber denken.

In der Tempelsprache bedeutete Reinheit rituelle Reinheit, ein Zustand, der von den Priestern definiert wurde. Es bezog sich darauf, vom Profanen unberührt zu sein. Aber diese Reinheit wurde durch Kontrolle auferlegt. Kontrolle über die Körper der Frauen, ihre Bewegungen und ihre Beziehungen. Sie wurden für die Götter rein gehalten, was real bedeutete, dass sie für die Priester zugänglich gehalten wurden, die behaupteten, diese Götter zu repräsentieren.

Und hier ist die entscheidende Wahrheit. Die meisten dieser Frauen wählten dieses Leben nie. Viele wurden dem Tempel als Kinder gegeben, lange bevor sie verstehen konnten, was das bedeutete. Familien widmeten Töchter als religiöse Opfergaben. Manchmal, um göttliche Gunst zu erlangen, andere Male nur, um weniger Mäuler stopfen zu müssen.

Was als Akt der Frömmigkeit präsentiert wurde, war in Wirklichkeit eine dauerhafte Übergabe. Das Mädchen wurde weggegeben und kam nie zurück. Andere wurden als Zahlung für Schulden gegeben. Genau wie Nefitari waren Tempel in Ägypten nicht nur religiöse Zentren. Sie waren Wirtschaftsgiganten, die riesige Ländereien besaßen, Getreide und Silber verliehen und Steuern eintrieben. Wenn Familien nicht zahlen konnten, zahlten sie oft mit ihren Töchtern.

Es war staatlich sanktionierter Menschenhandel, verpackt in religiöse Hingabe. Und dann gab es die Mädchen, die keine Familien hatten, um sie anzubieten, diejenigen, die als Tribut genommen wurden. Ägyptische Armeen nahmen routinemäßig Menschen aus Nubien, Libyen und der Levante gefangen. Unter ihnen waren junge Mädchen und Frauen, die an Tempel geliefert und in ein System heiliger Knechtschaft aufgenommen wurden, aus dem eine Flucht unmöglich war.

Das Alter dieser Mädchen war entsetzlich jung. Aufzeichnungen auf Papyri erwähnen Initiierte, die mit nur 8 oder 9 Jahren in den Tempeldienst eintraten, viele vor der Pubertät. Sie waren Kinder, unfähig zur Zustimmung. Lassen Sie mich Ihnen von einem von ihnen erzählen, einem Mädchen namens Mutamuya. Sie war 8 Jahre alt, als ägyptische Soldaten in ihr nubisches Dorf kamen.

Sie sammelten Tribut ein: Gold, Getreide, Elfenbein und Kinder. Unter den Auserwählten war Mutamuya, ein 8-jähriges Mädchen. Sie und 12 andere wurden mit Seilen zusammengebunden und gezwungen, nach Norden zu marschieren, eine Reise, die sich über Hunderte von Kilometern erstreckte und Wochen dauerte. Mutamuya sprach kein Ägyptisch und hatte keine Ahnung, wohin sie gebracht wurde. Sie weinte ohne Unterlass, bis ein Wächter ihr ins Gesicht schlug und ihr sagte, Weinen sei verboten.

Von diesem Moment an lernte sie, still zu weinen. Als sie schließlich in Theben ankam, wurde sie dem Tempel der Mut zugeteilt, der Göttin der Mutterschaft. Die grausame Ironie würde erst mit der Zeit klar werden. Sie diente nun einer Göttin, die Mütter symbolisierte, während ihr das Recht verweigert wurde, jemals selbst eine zu werden.

Der Prozess, der Kinder wie Nefitari und Mutamuya in Besitztümer des Tempels verwandelte, war absichtlich so gestaltet, dass er sie psychologisch und emotional vollständig brach. Sobald ein Mädchen in den Dienst aufgenommen wurde, unterzog es sich einer Reihe von Ritualen, die dazu gedacht waren, seine vergangene Identität abzustreifen und es in eine unterwürfige Dienerin der Götter umzuformen.

Das erste davon hieß Reinigung durch Wasser. Das Kind wurde zu einem heiligen Becken gebracht, ausgezogen und wiederholt mit Wasser gewaschen, das mit Natron gemischt war, einer natürlichen Salzverbindung, die in Ritualen verwendet wurde. Aber was als Reinigung präsentiert wurde, war in Wirklichkeit zutiefst invasiv. Diese sogenannten Reinigungsbäder waren nichts anderes als ritualisierte Untersuchungen, getarnt als heilige Akte.

Die Priester inspizierten jeden Zentimeter des Körpers des Mädchens unter dem Vorwand sicherzustellen, dass sie rein war. Sie behaupteten, das Ritual sei heilig und notwendig und dass jeder Widerstand die Götter verärgern würde. Als Nefitari zu einem Steinbecken gebracht wurde, warteten drei Priester und zwei ältere Frauen. Sie zögerte, ihre Kleider auszuziehen, aber eine der Frauen packte sie und riss sie weg.

Das Wasser war eiskalt. Ein Priester stieg neben ihr in das Becken und befahl ihr, stillzustehen. Dann begann er langsam, sie auf eine Weise zu berühren, die sie vor Unbehagen zittern ließ. Als sie zurückschreckte, packte er sie am Arm und sagte kalt: „Die Götter schauen zu. Sie prüfen deinen Gehorsam.“

Nefitari erstarrte vor Entsetzen und ertrug es schweigend. Dieser Moment, getarnt als heilige Pflicht, war ihre erste Verletzung. Er gab den Ton für die kommenden Jahre an und lehrte sie, dass ihr Körper nicht mehr ihr gehörte. Nach der Reinigung kam das Rasur-Ritual. Jede Haarsträhne wurde von ihrem Kopf entfernt. Offiziell hieß es, dies diene der rituellen Reinheit, aber in Wahrheit diente es dazu, das Identitätsgefühl des Mädchens zu brechen.

Haare waren mit Schönheit, Eitelkeit und persönlichem Stolz verbunden. Sie zu entfernen, löschte die Individualität aus. Als Nefitari danach ihr Spiegelbild in einem bronzenen Spiegel betrachtete, konnte sie das Gesicht, das zurückstarrte, nicht erkennen. Diese Person war nicht mehr Nefitari. Es war das, was der Tempel aus ihr geformt hatte. Das nächste Ritual war die Umbenennung. Ihr Geburtsname, den ihre Mutter ihr gegeben hatte, wurde ihr für immer genommen.

Die Priester wiesen ihr eine neue Identität zu, oft so etwas wie Geliebte des Amun oder Hand der Göttin. Nefitari wurde in Nefert-Nebet umbenannt, was bedeutet: Schön ist die Herrin. Ihr wurde befohlen, ihren wahren Namen nie wieder auszusprechen. Der Name, der sie mit ihrer Familie verband, wurde für tot erklärt. Diese Umbenennung markierte den symbolischen Tod des früheren Selbst des Kindes.

Sie war nicht länger die Tochter ihres Vaters. Sie war nun eine Schöpfung des Tempels, eine lebende Opfergabe, die ganz den Göttern gehörte. Aber der Prozess hörte hier nicht auf. Nach der Reinigung, Rasur und Umbenennung kam das dunkelste Ritual von allen, die göttliche Hochzeitszeremonie. Jedes Mädchen wurde symbolisch mit dem Gott verheiratet, dem sie dienen sollte.

Der Tempel präsentierte dies als große Ehre. Das Kind wurde in feines weißes Leinen gekleidet, sein kahler Kopf mit einer kunstvollen Perücke bedeckt und sein Körper mit Schmuck geschmückt. Sie wurde vor die Statue der Gottheit gebracht, wo sie Gelübde ewigen Dienstes schwören würde. Priester rezitierten rituelle Worte, als ob der Gott selbst durch sie spräche.

Sie akzeptierten das Mädchen als Braut des Gottes. Als Mutamuya dieses Ritual durchlief, war sie 10 Jahre alt. Gekleidet in seidenweißes Leinen, ihr kleiner Körper glänzend mit goldenen Ornamenten, wurde sie in das innere Heiligtum geführt, eine dunkle Kammer, dominiert von der hoch aufragenden Figur der Göttin Mut. Der Hohepriester begann in der alten heiligen Sprache zu singen und behauptete, es sei die Stimme von Mut selbst.

Er verkündete, dass Mutamuya auserwählt, rein und gesegnet sei, um die Braut der Göttin zu werden. Dann befahl er ihr, die Worte zu wiederholen: „Ich lege die Gelübde ab. Ich gebe mich der Mut hin. Mein Körper ist ihr Tempel. Mein Leben ist ihr Eigentum. Ich werde in Reinheit und Gehorsam dienen für immer.“ Sie wiederholte jeden Satz ohne Zögern, ohne zu verstehen, was sie wirklich bedeuteten.

Dieser Moment band sie für den Rest ihres Lebens an den Tempel. Die Priester verzeichneten es als heilige Vereinigung. Aber in Wirklichkeit war es ein rechtlicher Eigentumsvertrag. Ein Mädchen, das mit einem Gott verheiratet war, konnte niemals einen Mann heiraten. Dieser Weg war dauerhaft verschlossen. Sie konnte niemals Kinder haben, die als legitim anerkannt wurden.

Sie war bis zum Tod an diese Institution gebunden. Aber es gab etwas Tieferes an dieser sogenannten göttlichen Ehe. Etwas daran, wie die Priester sich selbst als lebende Repräsentanten der Götter sahen. Und Sie werden bald genug verstehen, was das bedeutete. Das Leben im Tempel für diese Dienerinnen des Göttlichen war mit absoluter Präzision gestaltet.

Strukturiert, isoliert und kontrolliert, um jede Chance auf Rebellion oder Flucht zu eliminieren. Lassen Sie uns einen einzigen Tag im Leben von jemandem wie Nefitari durchgehen. Sie würde vor Sonnenaufgang in einem Gemeinschaftsschlafsaal aufwachen, umgeben von Dutzenden anderen jungen Frauen. Die jüngeren Mädchen schliefen unter der Aufsicht älterer Aufseherinnen, Frauen, die Jahrzehnte innerhalb des Systems verbracht hatten und sich nicht mehr an Freiheit erinnerten.

Privatsphäre existierte nicht. Der Morgen begann mit Reinigungsritualen. Jede Frau wusch sich und kleidete sich dann in schlichte weiße Leinenroben, die sie als Eigentum des Tempels kennzeichneten. Danach kam die zugewiesene Arbeit des Tages. Für die meisten bedeutete das endlose Stunden Stoff für den Tempel zu weben, Getreide zu mahlen, Opfergaben vorzubereiten oder Heiligtümer zu reinigen, eintönige Arbeit, getarnt als heiliger Dienst.

Aber was es unerträglich machte, war nicht nur die Arbeit. Es war die Stille. Den Frauen war es verboten zu sprechen, es sei denn, sie wurden angesprochen. Jede unnötige Unterhaltung wurde hart bestraft. Die Stille trennte menschliche Verbindungen und verhinderte Freundschaft oder Vertrauen. Sie waren von anderen umgeben und doch völlig allein. Nefitaris einzige Freundin war ein Mädchen namens Takayat.

Sie arbeiteten Seite an Seite an den Webstühlen. Obwohl sie nicht sprechen durften, flüsterten sie manchmal leise miteinander. Eines Nachmittags bemerkte es die Aufseherin. Ohne Vorwarnung schlug sie Takayat mit einem Holzstock in den Nacken. Takayat wurde nach draußen geschleift, während die Aufseherin schrie: „Das geschieht mit denen, die das Schweigen brechen.“

Drei Tage lang war Takayat weg. Als sie zurückkehrte, sprach sie nie wieder, nicht einmal im Flüsterton. Ihre Augen waren leblos. Zwei Monate später verschwand sie vollständig. Die Aufseherin verkündete einfach, dass Takayat für unrein befunden und den Göttern zurückgegeben worden war. Niemandem wurde gesagt, was das bedeutete, aber jeder wusste es. Die Überwachung innerhalb des Tempels ging weit darüber hinaus.

Die Frauen wurden ständig beobachtet. Ihre Bewegungen waren eingeschränkt. Kontakt mit ihren Familien verboten. Die Kontrolle über ihr Leben erstreckte sich auf jeden Aspekt ihrer Existenz. Sie wurden regelmäßigen Inspektionen unterzogen, um die rituelle Reinheit sicherzustellen. Diese Untersuchungen, durchgeführt von Priestern, waren zutiefst invasiv. Nefitari lernte, ihren Geist währenddessen von ihrem Körper zu trennen, um ihre Gedanken abschweifen zu lassen, während die Verletzungen stattfanden.

Wenn eine Frau Unglück zeigte oder Widerstand leistete, folgte Bestrafung. Zusätzliche Arbeit, Hungern oder Schläge. Flucht war unmöglich. Sie waren so jung genommen worden, dass sie sich nicht mehr an das Leben jenseits der Tempelmauern erinnerten. Sie hatten keine Fähigkeiten, kein Zuhause, in das sie zurückkehren konnten, und keine Erinnerung an Freiheit. Sie waren nicht nur durch Stein gefangen, sondern durch Konditionierung. Ihre Erziehung im Tempel verstärkte den Gehorsam.

Ihnen wurde gesagt, sie seien gesegnet, dass die Priester mit göttlicher Autorität sprächen, dass ihre Körper Tempel der Götter seien. Es klang spirituell, bis man erkannte, wie diese Idee gegen sie verwendet wurde. Wenn dein Körper ein Tempel ist und Priester im Namen der Götter handeln, dann beanspruchen dieselben Priester Zugang zu diesem Tempel. Als Mutamuya, das nubische Mädchen, 16 wurde, hatte sie 8 Jahre im Tempeldienst verbracht, aber sie trug immer noch Erinnerungen an ihr Zuhause in sich, an die Lieder ihrer Mutter.

Eines Nachts begann sie, eine vertraute nubische Melodie leise vor sich hin zu summen. Eine ältere Frau hörte sie und meldete sie sofort. Am nächsten Morgen wurde Mutamuya vor den Hohepriester geschleift. Er schlug ihr ins Gesicht. „Du hast keine Mutter“, sagte er kalt. „Du hast keine andere Sprache als die der Götter. Du hast keine Erinnerungen außer denen, die wir dir geben.“

Sie wurde für 7 Tage in einen Lagerraum gesperrt. Als sie herauskam, war etwas in ihr gestorben. Sie sang nie wieder. Hören Sie jetzt genau zu, denn hier wird die Geschichte weitaus dunkler. Unter den Tempelfrauen hatten einige eine besondere Bezeichnung: Gottesgemahlinnen. Sie nahmen an Ritualen teil, die in Inschriften als heilige Vereinigungen bekannt sind, Zeremonien, die angeblich göttliche Mythen nachstellen und die Fruchtbarkeit Ägyptens sichern sollten.

Die Texte, die sie beschreiben, klingen poetisch, gefüllt mit metaphorischer Sprache und religiöser Symbolik. Aber in Wirklichkeit verbargen diese Zeremonien etwas Schreckliches. Hochrangige Priester, besonders der Hohepriester des Amun, beanspruchten, während dieser Ereignisse den Gott physisch zu verkörpern. Sie kleideten sich in göttliche Gewänder, führten aufwendige Rituale durch und erklärten, dass ihre Handlungen den Gott repräsentierten, der durch sie wirkte.

Den für diese Zeremonien ausgewählten Frauen wurde gesagt, sie stünden kurz davor, den Segen des Gottes zu empfangen. Sie wurden in die inneren Heiligtümer gebracht und gewarnt, dass Widerstand göttlichen Zorn bringen würde, dass Trotz ganz Ägypten verdammen könnte. Und dann vollzogen die Priester, unter Berufung auf göttliches Recht, das, was sie die heilige Hochzeit des Gottes nannten. Lassen Sie uns klar sein, dies waren keine heiligen Vereinigungen.

Es waren Akte des Zwangs, Begegnungen zwischen mächtigen Männern und machtlosen Frauen, die von Kindheit an indoktriniert wurden zu glauben, dass ihre Körper den Göttern gehörten. Als Nefitari für ihr erstes Ritual der heiligen Vereinigung ausgewählt wurde, war sie erst 14 Jahre alt. Nefitari wurde gesagt, dass der Gott Amun selbst sie segnen würde.

In der Nacht des Rituals wurde sie in das innere Heiligtum des Tempels geführt. Die Luft hing dick voller Weihrauch. Der Hohepriester, sein Gesicht hinter einer kunstvollen Maske verborgen, näherte sich und wies sie an, sich vollständig zu unterwerfen. Nefitari verstand nicht, was er meinte. Sie erstarrte, als seine Hände danach griffen, ihre Gewänder zu entfernen.

Dann verstand sie und trat instinktiv zurück, aber die anderen Priester beruhigten sie und flüsterten, dass dies der Wille des Gottes sei. Der Hohepriester warnte sie, dass eine Weigerung Blasphemie wäre, eine Beleidigung für Amun selbst. Was folgte, wurde als erfolgreiche heilige Vereinigung aufgezeichnet. Aber Nefitari kannte die Wahrheit. Es war nicht heilig. Es war Verletzung, verpackt in rituelle Vergewaltigung, getarnt als Religion.

Einige Frauen wurden gezwungen, viele Male an diesen sogenannten Vereinigungen teilzunehmen. Noch schlimmer, eine Anzahl von ihnen empfing Kinder. Diese Kinder wurden offiziell als gesegnet erklärt. Doch sie standen als unbestreitbarer Beweis dafür, was ihren Müttern angetan worden war. Töchter wurden erzogen, um den Tempeln zu dienen, genau wie ihre Mütter es getan hatten. Söhne wurden ausgebildet, um Priester zu werden.

Der Zyklus erhielt sich selbst. Mit 16 erkannte Nefitari, dass sie schwanger war. Sie wurde in eine separate Unterkunft verlegt, wo andere werdende Frauen lebten. Jede von ihnen Opfer desselben Systems. Eine ältere Frau sagte ihr leise: „Hoffe nicht zu sehr. Sobald dein Kind entwöhnt ist, wird es weggenommen. Wenn es ein Mädchen ist, wird es hier dienen wie wir. Wenn es ein Junge ist, werden die Priester ihn aufziehen. Du wirst immer noch dem Tempel gehören, genau wie dein Kind.“

Nefitari brachte eine Tochter zur Welt. Für drei kurze Jahre kümmerte sie sich um ihr Kind. Dann wurde das Mädchen weggenommen, um seine eigene Ausbildung zu beginnen. Nefitari kehrte zu ihren Pflichten zurück und sah ihre Tochter nur aus der Ferne in den Tempelkorridoren, nie erlaubt zu sprechen, nie erlaubt, sie anzuerkennen.

Ihrem kleinen Mädchen dabei zuzusehen, wie es denselben Brechungsprozess ertrug, den sie einst erlitten hatte, war die grausamste Strafe von allen. Nun, was mit denen geschah, die es wagten, Widerstand zu leisten, sollte alle anderen in Schrecken versetzen. Einige Frauen erlitten das, was die Aufzeichnungen Weihung an die Wüste nennen. Sie wurden vor die Tempelmauern geschleift und allein unter der brennenden Sonne ohne Essen oder Wasser zurückgelassen.

Tod durch Aussetzung, langsam und qualvoll. Eine solche Frau war Renutma. Während einer Mittagsmahlzeit stand sie plötzlich auf und schrie: „Das ist nicht heilig. Diese Männer sind keine Götter. Wir sind Gefangene.“ Der ganze Saal wurde still. Renutma wurde sofort gepackt und nach draußen gebracht. Jede Frau im Tempel wurde gezwungen zuzusehen, wie sie in die Wüste geführt und ausgesetzt wurde.

Am nächsten Morgen wurden sie gebracht, um zu sehen, was von ihrem Körper übrig war, bereits halb von wilden Tieren verschlungen. Der Hohepriester erklärte: „Das ist das Schicksal der Unreinen.“ Aber Renutmas Trotz hinterließ eine andere Art von Vermächtnis. Es lehrte die anderen, dass Rebellion still und unsichtbar sein musste. Widerstand überlebte in geheimen Bedeutungen, versteckt in Liedern, in kurzen Blicken, die während Gebeten ausgetauscht wurden, oder in kleinen Akten des Trotzes, wie absichtlichen Webfehlern, die schwache Worte buchstabierten wie: „Ich leiste Widerstand.“

Die meisten Tempelfrauen starben innerhalb dieser Mauern und verbrachten ganze Lebenszeiten im erzwungenen Dienst. Wenn sie starben, wurden sie in unmarkierten Massengräbern beigesetzt, ihre Namen aus der Erinnerung gelöscht. Als Nefitari mit 52 starb, wurde ihr Körper in eine Grube neben drei anderen Frauen gelegt. Kein Sarg, keine Begräbnisriten. Ihrer Tochter, nun erwachsen und derselben Institution dienend, war es verboten zu trauern.

Der Befehl war einfach: Vergiss, dass sie je existierte. Doch einige von ihnen weigerten sich, vollständig zu verschwinden. In verborgenen Ecken, auf Steinfragmenten, ritzten sie kurze Botschaften ein. „Ich wurde frei geboren. Sie haben mir das genommen. Erinnert euch, dass wir Menschen waren.“ Und da war Mutamuya, das nubische Mädchen. Zwei Tage vor ihrem Tod ritzte sie ihre letzten Worte in die Wand einer dunklen Kammer.

„Ich kam von jenseits des ersten Wasserfalls. Der Name meiner Mutter war Manatori. Ich erinnere mich an ihre Stimme. Ich habe nie vergessen, wer ich war, bevor sie mich holten. Dieses Leben war nicht meine Wahl. Wenn ihr dies findet, wisst, dass ich gelebt habe. Wisst, dass ich mich erinnerte.“ Ihre Botschaft flüstert noch immer aus dem Stein. „Ich existierte. Ich war wichtig. Erinnert euch an mich.“ Das ist die Wahrheit.

Die ägyptischen Tempel versuchten zu begraben. Tausende Frauen als Kinder genommen, jahrzehntelang ausgebeutet, im Tod ausgelöscht. Heute bewundern Besucher die Schönheit dieser Tempel, bewundern ihre Säulen und Schnitzereien, und realisieren selten das Leid, das sich darin entfaltete. Aber jetzt wissen Sie es, wenn Sie diese alten Mauern betrachten, werden Sie sie anders sehen.

Hinter den gemalten Szenen von Göttern und Königen waren Frauen wie Nefitari, Mutamuya und zahllose andere, deren Namen verloren sind. Sie waren echte Menschen, Frauen, die unvorstellbare Grausamkeit ertrugen und dennoch Wege fanden, sich zu wehren, und sei es nur durch einen Kratzer im Stein. Was denken Sie über ihre Geschichte? Wie sollte die Geschichte diese Monumente der Unterdrückung in Erinnerung behalten? Hinterlassen Sie Ihre Gedanken in den Kommentaren unten.

Wenn Sie glauben, dass diese vergessenen Stimmen es verdienen, gehört zu werden, abonnieren Sie diesen Kanal. Hier decken wir die Geschichten auf, die die offizielle Geschichte zu verbergen versuchte. Tempel stehen noch immer. Die Steine erinnern sich noch immer. Und jetzt tun Sie es auch.